The Christianisation of Europe di Abad Pertengahan Awal menyaksikan perhambaan tradisional yang hilang di Eropah dan digantikan dengan feudalisme.[petikan diperlukan] But this consensus was broken in the slave states of the United States, dimana justifikasi beralih dari agama ( hamba-hamba itu adalah penyembah ) kepada bangsa (orang Afrika adalah keturunan Ham); Sebenarnya, pada tahun 1667, perhimpunan Virginia menggubal rang undang-undang mengisytiharkan bahawa pembaptisan tidak memberikan kebebasan kepada hamba. Berbeza dengan jajahan Inggris, berikutan 1680, kerajaan Sepanyol Florida menawarkan kebebasan untuk melarikan diri hamba yang jadi masuk ke wilayah mereka dan memasuki agama Katolik. Tawaran ini telah diulangi beberapa kali.[141] Pembangkang untuk Pergerakan Hak Sivil A.S. pada abad ke-20 diasaskan sebahagiannya pada idea-idea keagamaan yang sama yang telah digunakan untuk membenarkan perhambaan pada abad ke-19.

Perhambaan tidak semestinya diturunkan ke benua Amerika Syarikat, sebagai tambahan kepada sejumlah besar hamba asli Amerika, dianggarkan bahawa bagi setiap hamba yang pergi ke Amerika Utara, Amerika Selatan mengimport hampir dua belas hamba, dengan Hindia Barat mengimport lebih dari sepuluh.[142] Menjelang 1570 56,000 penduduk berasal dari Afrika di Caribbean.[143]

Pengenalan jajahan Sepanyol Katolik ke Amerika mengakibatkan, penghambaan yang tidak dijaga dan bahkan perhambaan kepada orang-orang pribumi. Sesetengah peneroka Portugis dan Sepanyol telah cepat menghambakan orang-orang asli yang ditemui di Dunia Baru. Kepausan itu tegas terhadap amalan ini. Pada 1435 Paus Eugene IV mengeluarkan serangan terhadap perhambaan di lembu paus Sicut Dudum yang termasuk pengucilan semua orang yang terlibat dalam perdagangan hamba. Kemudian di Bull Sublimus Dei (1537), Paus Paulus III melarang perbuatan orang-orang pribumi di Amerika (dipanggil orang India Barat dan Selatan) dan semua orang lain. Paul mencirikan enslaver sebagai sekutu syaitan dan mengisytiharkan percubaan untuk membenarkan perhambaan itu "batal dan tidak sah."

... Allah yang ditinggikan sangat mengasihi umat manusia begitu banyak sehingga Dia menciptakan manusia dalam keadaan sedemikian rupa sehingga ia bukan hanya seorang pembeli yang baik seperti makhluk lain, tetapi juga bahawa ia dapat mencapai dan melihat muka untuk menghadapi yang tidak dapat diakses dan tidak kelihatan Yang Maha Agung ... Melihat ini dan marahnya, musuh umat manusia, yang selalu menentang semua orang yang baik supaya bangsa itu binasa, telah memikirkan jalan, yang belum pernah terdengar sebelum ini, dengan mana ia dapat menghalangi menyelamatkan firman Tuhan daripada diberitakan kepada bangsa-bangsa. Dia (Syaitan) telah menggerakkan beberapa sekutunya yang, yang ingin memenuhi kehendak mereka sendiri, menganggap bahawa orang India ... dikurangkan kepada perkhidmatan kami seperti binatang-binatang kasar, di bawah alasan bahawa mereka kurang Agama Katolik. Dan mereka mengurangkan mereka menjadi perhambaan, memperlakukan mereka dengan penderitaan yang hampir tidak akan digunakan dengan haiwan kasar ... oleh perintah Pihak Berkuasa Apostolik dan mengisytiharkan oleh surat-surat ini bahawa kaum Asli Amerika yang sama dan semua orang lain - meskipun mereka berada di luar agama - ... tidak boleh dilucutkan kebebasan mereka ... Sebaliknya mereka akan dapat menggunakan dan menikmati kebebasan ini dan pemilikan harta ini dengan bebas dan licit, dan tidak dikurangkan kepada perhambaan ...[144]

Banyak penganut Katolik yang bekerja melawan perhambaan, seperti Peter Claver dan paderi-paderi Pengurangan Yesuit[145] di Brazil dan Paraguay. Bapa Bartolomé de las Casas bekerja untuk melindungi orang asli Amerika daripada perhambaan, dan kemudian orang Afrika. Revolusi Haiti, yang mengakhiri perhambaan di Haiti Perancis, dipimpin oleh bekas hamba Katolik yang taat Toussaint L'Overture.

Pada 1810, Paderi Katolik Mexico Bapa Miguel Hidalgo y Costilla, yang juga Bapa negara Mexico, mengisytiharkan perhambaan dimansuhkan, tetapi ia tidak rasmi sehingga Perang Kemerdekaan selesai.

Pada tahun 1888 Brazil menjadi negara terakhir di Amerika untuk menghapuskan perhambaan sepenuhnya, walaupun pada tahun 1871 ia telah memastikan bahawa akhirnya akan mengakibatkan kaedah gradualist membebaskan diri dalam rahim.[146] Lihat Penghapusan tempoh masa perhambaan untuk tarikh lain.

Agama-agama asli Afrika di Amerika Syarikat

Hamba pada kurun ke-18 datang dari berbagai masyarakat Afrika, budaya, dan negara, seperti Igbo, Ashanti dan Yoruba di pantai Afrika Barat. Hamba dari kumpulan etnik yang berbeza menunjukkan beberapa persamaan agama, walaupun berasal dari benua dan etnik yang sama; Mereka yang dijual kepada pedagang hamba Amerika berkongsi sedikit budaya dan agama tradisional mereka.

Amalan keagamaan Ibo, Yoruba, dan Ashanti tidak bertahan dalam komuniti hamba di Amerika Syarikat. Institusi perhambaan, dengan kadar penukaran yang tinggi, akhirnya menghapuskan agama-agama tradisional Afrika di negara ini.

Agama Kristian telah lama wujud di Afrika (terutamanya di Ethiopia) yang dianggap oleh beberapa ulama sebagai "agama asli, tradisional dan Afrika",[147] walaupun ia tetap merupakan kepercayaan minoriti di benua secara keseluruhan. Di Amerika Syarikat, di mana kebanyakan hamba berasal dari pantai Barat Afrika, yang jauh kurang Kristian, menukar hamba kepada Kristian adalah perkara biasa tetapi tetap menjadi persoalan terbuka, dengan sesetengah pemilik hamba menolak penukaran kerana ketakutan bahawa "hamba melihat diri mereka secara rohani sama "akan merangsang gerakan abolisi. Sebaliknya, pemilik hamba lain mempromosikan penukaran kerana mereka fikir hamba Kristian akan membuat pekerja lebih baik. Walaupun banyak orang Amerika berpendapat sebaliknya, peningkatan jumlah warganegara dan hamba berpendapat bahawa prinsip agama Kristian terus bertentangan dengan institusi perhambaan.[148][149]

Walaupun perubahan ini berlaku dalam pemikiran Kristian utama, ramai berpendapat bahawa ini tidak membuktikan tidak bersalah di pihak institusi agama Kristian: Harvard Divinity School Jacob K. Olupona menyatakan bahawa Kekristianan "sangat disalahkan dalam perdagangan hamba Afrika, kerana ia secara konsisten menyediakan jubah akhlak untuk membeli dan menjual manusia".[150]

Di samping itu, beberapa mubaligh dan pendeta menulis tentang ketidakpedulian tuan kepada kebajikan agama mereka sendiri.[151] Malah bagi hamba-hamba Kristian, keupayaan sebenar untuk mengamalkan agama mereka sering terhalang: sementara beberapa pemilik hamba secara terbuka menggalakkan pertemuan-pertemuan keagamaan di kalangan hamba mereka, ini bukan kedudukan sejagat di seluruh negara. Seorang bekas hamba teringat, "Apabila orang Negro yang menyanyikan lagu itu' 'Mencurinya ke Yesus,' itu bermakna mereka akan bertemu dengan orang-orang di malam itu. Tuan-tuan ... tidak menyukai orang-orang yang bersikap demikian. pada waktu malam".[152]

Amerika Syarikat

Hamba pertama Afrika tiba di Jamestown, Virginia, pada 1619, ketika seorang pedagang hamba Belanda menanggalkan kargo Afrikanya untuk makanan. Orang-orang Afrika ini menjadi hamba terikat, mempunyai kedudukan yang sah seperti kebanyakan orang Inggeris yang miskin.[153] Tidak sampai sekitar tahun 1680-an bahawa idea popular tentang sistem hamba berasaskan kaum menjadi hakikat.[154]

Selain itu, "perhambaan Dunia Baru adalah gabungan unik ciri-ciri. Penggunaan hamba itu sangat khusus sebagai komoditi yang menghasilkan tenaga yang tidak sepatutnya, seperti kapas dan gula, untuk pasaran dunia."[155]{{full citation needed} "Menjelang tahun 1850 hampir dua pertiga daripada hamba ladang terlibat dalam pengeluaran kapas .... Selatan benar-benar berubah oleh kehadiran perhambaan.[156]Templat:Full citation needed

Pada sebahagian besar, para peziarah yang tiba di Plymouth, Massachusetts, pada tahun 1620 mempunyai hamba dan bukan hamba, yang bermaksud bahawa setelah beralih 25 orang yang paling hitam diberi kebebasan, yang merupakan susunan kontrak yang serupa dengan magang bahasa Inggeris.[157]

Pembangkang untuk perhambaan di Amerika Syarikat mendahului kemerdekaan negara. Seawal tahun 1688, jemaah Persatuan Agama Persahabatan (Quakers) secara aktif membantah perhambaan. The Quaker Testimony of Equality akan mempunyai pengaruh pada perhambaan di Pennsylvania. Walau bagaimanapun, pada kemerdekaan negara memohon Perlembagaan yang melarang negeri-negeri daripada pembebasan hamba yang telah melarikan diri dari negeri-negeri lain, dan untuk memulangkan hamba buruan itu.[158]

Kebangkitan abolitionisme pada abad ke-19 politik dicerminkan dalam perdebatan agama; perhambaan di kalangan orang Kristian pada umumnya bergantung kepada sikap masyarakat yang mereka tinggali. Ini berlaku di kedua gereja Protestan dan Katolik.[159] Keutuhan agama mempengaruhi penduduk Kristian yang memegang hamba putih. Pemegang hamba, para paderi, dan orang-orang yang terikat kepada Gereja meremehkan kepercayaan jutaan pengikut Afrika-Amerika.

Sebagai penghapusan penghabisan mendapat populariti di negeri-negeri Utara, ia menenggelamkan hubungan antara gereja-gereja Utara dan Selatan. Golongan paderi Utara semakin berkhutbah terhadap perhambaan pada tahun 1830-an. Pada tahun 1840-an, perhambaan mula membahagikan denominasi.[160] This, in turn, weakened social ties between the North and South, allowing the nation to become even more polarized in the 1850s.[161][162]

Isu perhambaan di Amerika Syarikat berakhir dengan Perang saudara Amerika. Walaupun perang itu bermula sebagai perjuangan politik ke atas pemeliharaan negara, ia mengambil alih keagungan agama sebagai pengkhotbah selatan menyeru pembelaan tanah air mereka dan pembubaran utara memberitakan berita baik pembebasan bagi hamba. Gerrit Smith dan William Lloyd Garrison membuang pasifisme, dan Garrison mengubah motto The Liberator kepada Leviticus 25:10, "Majulah Liberty di seluruh negeri, dan semua penduduknya. "YMCA bergabung dengan masyarakat lain untuk mencari Suruhanjaya Kristian Amerika Syarikat, dengan matlamat menyokong tentera Kesatuan, dan gereja mengumpulkan $6 juta untuk tujuan mereka.[163]

Harriet Tubman, yang dianggap oleh banyak orang[nyatakan menurut siapa?] sebagai nabi Templat:Explain kerana kejayaannya sebagai pembebas dengan Railroad Bawah Tanah, memberi amaran "Tuhan tidak akan membiarkan menguasai Lincoln mengalahkan Selatan sehingga dia melakukan perkara yang benar" — iaitu, membebaskan hamba-hamba. Lagu popular seperti John Brown's Body (kemudian The Battle Hymn of the Republic) mengandungi ayat-ayat yang mencatatkan usaha perang Utara sebagai kempen agama untuk menamatkan perhambaan. Malah Abraham Lincoln merayu kepada sentimen keagamaan, mencadangkan dalam pelbagai pidato bahawa Tuhan telah membawa perang sebagai hukuman untuk perhambaan,[164] semasa mengakui di dalam Alamat Perjawatan kedua bahawa kedua-dua pihak "membaca Alkitab yang sama, dan berdoa kepada Tuhan yang sama, dan masing-masing memanggil bantuanNya terhadap yang lain."Dengan kemenangan Kesatuan dalam peperangan dan perhambaan yang diharamkan oleh pindaan perlembagaan, penyingkiran orang Kristian juga mengisytiharkan kemenangan agama terhadap saudara mereka yang memegang hamba di Selatan. Pemimpin agama di selatan yang telah menyebarkan mesej perlindungan ilahi kini ditinggalkan untuk menimbang semula teologi mereka.[petikan diperlukan]

Baptis

Menjelang 1830-an, ketegangan telah bermula antara gereja Baptis utara dan selatan. Sokongan Baptis di Selatan untuk perhambaan boleh dianggap sebagai alasan ekonomi dan sosial,[petikan diperlukan] walaupun ini tidak pernah diterima. Sebaliknya, ia telah dituntut bahawa perhambaan itu bermanfaat, dan disahkan di dalam Alkitab oleh Tuhan. Walau bagaimanapun, Baptis di Utara tidak setuju dengan tegas, mendakwa bahawa Tuhan tidak akan "menghormati merawat satu bangsa sebagai yang lebih tinggi daripada yang lain". Sebaliknya, orang-orang Selatan berpendapat bahawa Tuhan bercadang untuk memisahkan bangsa-bangsa. Akhirnya, pada sekitar tahun 1835, negeri-negeri di Selatan mula mengadu bahawa mereka telah dikurangkan dalam peruntukan dana untuk kerja mubaligh.[petikan diperlukan]

Peristiwa itu berlaku pada tahun 1844, ketika Home Mission Society mengumumkan bahawa seseorang tidak dapat secara serentak menjadi seorang misionaris dan seorang hamba.[petikan diperlukan] Menghadapi ini cabaran, para Baptis di Selatan berkumpul pada Mei 1845 di Augusta, Georgia, dan menganjurkan Konvensyen Baptis Selatan, yang merupakan pro-perhambaan. Sepanjang sisa abad ke-19 dan sepanjang hampir ke-20 Konvensyen Southern Baptist terus melindungi perkauman sistemik dan menentang hak-hak sivil bagi orang Afrika-Amerika, hanya secara rasminya dan secara definitif menolak perhambaan dan diskriminasi "kaum" dengan resolusi pada tahun 1995.[165]

William Knibb adalah seorang aktivis aktif terhadap perhambaan di Jamaica, yang mengalami penganiayaan, termasuk pembakaran gereja kecilnya di FalmouthTemplat:Which Massachusetts?, di tangan agen-agen penjajah.[166][167]

Katolik

Uskup-uskup Katolik di Amerika sentiasa ambivalen tentang perhambaan. Dua negeri pemuda, Maryland dan Louisiana mempunyai kontinjen besar penduduk Katolik; Walau bagaimanapun, kedua-dua negeri juga merupakan bilangan terbesar bekas hamba yang dibebaskan. Uskup Agung Baltimore, Maryland, John Carroll mempunyai dua orang hamba hitam — seorang yang bebas dan yang satu lagi hamba. Masyarakat Yesus di Maryland mempunyai hamba, yang bekerja di ladang mereka. Jesuit mula menjual hamba mereka pada 1837, dan tanpa dana Universiti Georgetown tidak akan wujud hari ini; ia "berhutang kewujudannya" kepada transaksi ini.[169][170][171] Memandangkan umat Katolik hanya menjadi sebahagian besar penduduk Amerika pada tahun 1840-an dengan kedatangan imigran Ireland dan selatan Itali yang miskin, yang berkumpul di persekitaran bandar (bukan pertanian), majoriti pemilik hamba di Amerika Syarikat adalah orang Protestan putih, elit.

Pada tahun 1839, selepas banyak diserukan oleh kerajaan British,[petikan diperlukan] Paus Gregory XVI mengeluarkan Bull In supremo apostolatus mengutuk perdagangan hamba.[172]

Kami, oleh pihak berkuasa apostolik, memberi amaran dan tegas kepada Tuhan yang setia kepada semua syarat yang tidak ada seorangpun di masa depan berani mengganggu dengan tidak adil, merampas harta benda mereka, atau mengurangkan perhambaan orang India, Hitam atau orang lain seperti itu. Mereka juga tidak memberi bantuan dan memihak kepada mereka yang memberi diri mereka kepada amalan-amalan ini, atau menggunakan lalu lintas yang tidak berperikemanusiaan di mana orang-orang kulit hitam, seolah-olah mereka bukan manusia tetapi haiwan semata-mata, telah dibawa ke perhambaan dalam apa jua cara, adalah, tanpa apa-apa perbezaan dan bertentangan dengan hak keadilan dan kemanusiaan, dibeli, dijual dan kadang-kadang diberikan kepada buruh yang paling sukar ...

Kami melarang dan tegas melarang mana-mana orang Ecclesiastic atau berbaring daripada menganggap untuk mempertahankan seperti yang dibenarkan perdagangan ini dalam Blacks tidak kira apa alasan atau alasan, atau dari menerbitkan atau mengajar dalam apa cara sekalipun, secara umum atau secara persendirian pendapat yang bertentangan dengan apa yang telah Kami tetapkan sebagainya dalam Surat-surat Apostolik ini ....

[Kami] ... menasihatkan dan menasehatkan Tuhan dalam semua orang yang beriman kepada Kristus, dengan syarat apa pun, bahawa tidak ada orang yang akan berani mencela orang India, Negro, atau orang lain seperti ini; atau merampas barang-barang mereka; atau untuk mengurangkan mereka untuk perhambaan; atau untuk memanjangkan bantuan atau memihak kepada orang lain yang mengekalkan perkara-perkara tersebut terhadap mereka; atau untuk alasan perdagangan yang tidak berperikemanusiaan oleh orang Negro, seolah-olah mereka bukan lelaki, tetapi haiwan semata-mata, bagaimanapun juga dikurangkan kepada perhambaan, tanpa apa-apa perbezaan, bertentangan dengan undang-undang keadilan dan kemanusiaan, dibeli, dijual, dan ditakdirkan kadang kala kerja yang paling parah dan meletihkan.[173]

Bishop John Bishop dari Charleston menulis beberapa surat kepada Setiausaha Stste Presiden Martin Van Buren menjelaskan bahawa Paus, dalam supremo , tidak mengutuk perhambaan tetapi hanya perdagangan hamba, pembelian dan penjualan hamba, bukan milik mereka; tiada Paus pernah mengutuk "perhambaan domestik" kerana ia telah wujud di Amerika Syarikat. Akibat penafsiran ini, tidak ada uskup Amerika yang berucap mengucapkan penghapusan.[174]

Daniel O'Connell, peguam yang berjuang untuk Emancipation Katolik di Ireland, menyokong penghapusan perhambaan di Empayar British dan di Amerika. Garrison merekrutnya sebagai penyebab penghapusan am Amerika. O'Connell, penyingkiran hitam Charles Lenox Remond, dan paderi kesabaran Theobold Mathew telah menganjurkan petisyen dengan 60,000 tandatangan mendesak Ireland Amerika Syarikat untuk menyokong pemansuhan. O'Connell juga bercakap di Amerika Syarikat untuk pemansuhan. Uskup New York[petikan diperlukan] mengecam petisyen O'Connell sebagai pemalsuan, dan jika tulus, gangguan asing yang tidak berasas. Uskup Charleston[petikan diperlukan] mengisytiharkan bahawa, sementara tradisi Katolik menentang perdagangan hamba, ia tidak menentang perhambaan.

Seorang pengkritik yang mengkritik perhambaan, Archbishop John Baptist Purcell dari Cincinnati, Ohio, menulis:

Apabila kuasa hamba mendominasi, agama adalah nominal. Tiada kehidupan di dalamnya. Ia adalah orang yang bekerja keras yang membina gereja, rumah sekolah, suaka anak yatim, bukan pemegang hamba, sebagai peraturan umum. Agama berkembang dalam keadaan hamba hanya berkadar dengan keintimannya dengan keadaan bebas, atau kerana bersebelahan dengannya.[175]

Antara tahun 1821 dan 1836 ketika Mexico membuka wilayahnya di Texas kepada peneroka Amerika, banyak peneroka mempunyai masalah membawa hamba ke Katolik Mexico (yang tidak membenarkan perhambaan).Semasa Perang Saudara, Bishop Patrick Neeson Lynch telah dinobatkan oleh Konfederasi Presiden Jefferson Davis sebagai perwakilannya kepada Holy See, yang mengekal hubungan diplomatik atas nama Papal States. Paus Pius IX, seperti yang telah mendahului, mengecam perhambaan catel. Walaupun misi Uskup Lynch, dan misi awal oleh [[A. Dudley Mann], Vatican tidak pernah mengiktiraf Konfederasi, dan Paus menerima Bishop Lynch hanya dalam kapasiti gerejanya.[176]

William T. Sherman, seorang Jeneral yang terkenal semasa Perang Saudara, membebaskan ramai hamba semasa kempennya. George Meade, yang mengalahkan Jendral Konfederasi Robert E. Lee di Battle of Gettysburg, adalah seorang Katolik.

Umat Metodis

Umat Metodis percaya bahawa institusi perhambaan bertentangan dengan prinsip moral dan prinsip pemansuhan mereka yang ketat.[177] Umat Metodis telah lama berada di barisan hadapan gerakan pembangkang perhambaan. Denominasi Kristian cuba membantu hamba dan kemudian membebaskan orang kulit hitam melalui agensi-agensi dermawan seperti Persatuan Kolonisasi Amerika dan Misi kepada Hamba. Pada 1780an, para pengkhotbah Methodist Amerika dan pemimpin agama secara rasmi mengecam Persatuan Afrika-Amerika. Pengasas Methodism, paderi Anglikan John Wesley, percaya bahawa "perhambaan adalah salah satu kejahatan yang paling besar yang harus diperjuangkan oleh orang Kristian".[petikan diperlukan] Umat Metodis abad ke-18 dan awal abad ke-19 mempunyai sentimen anti-perhambaan, serta tanggungjawab moral untuk mengakhiri Perhambaan Afrika-Amerika. Walau bagaimanapun, di Amerika Syarikat beberapa ahli Gereja Metodis yang memiliki hamba dan Gereja Metodis berpecah pada isu itu pada tahun 1850, dengan gereja-gereja Methodist Selatan secara aktif menyokong perhambaan sehingga selepas Perang saudara Amerika. Tekanan dari gereja-gereja Methodist Amerika Syarikat dalam tempoh ini menghalang beberapa pengkhianatan umum perhambaan oleh gereja di seluruh dunia.

Berikutan Emansipasi, Afrika-Amerika percaya bahawa kebebasan sejati dapat dijumpai melalui aspek-aspek komunal dan memupuk jemaat. Gereja Metodis berada di barisan hadapan agensi bebas yang hamba di Selatan. Denominasi di negeri-negeri selatan termasuk Keuskupan Metodis Afrika (AME) dan gereja-gereja Zion Keuskupan Metodis Afrika (AMEZ). Institusi-institusi ini diketuai oleh orang kulit hitam yang secara terang-terangan menentang amal putih, mempercayai ia akan menunjukkan keunggulan putih kepada jemaat hitam. Gereja-gereja AME, AMEZ, dan Afrika-Amerika di seluruh Selatan menyediakan perkhidmatan sosial seperti perkahwinan, baptisan, pengebumian, sokongan masyarakat, dan perkhidmatan pendidikan. Pendidikan sangat dihormati. Ahli metod telah mengajar bekas hamba bagaimana membaca dan menulis, dengan itu memperkayakan masyarakat Afrika-Amerika yang melek huruf. Hitam diperintahkan melalui cerita dan petikan Alkitab. Bangunan gereja menjadi rumah sekolah, dan dana dibesarkan untuk guru dan pelajar.

Umat Quaker

Umat Quaker memainkan peranan utama dalam peringatan penghapusan terhadap perhambaan di United Kingdom dan di Amerika Syarikat. Umat Quaker adalah antara orang pertama yang mengutuk perhambaan di koloni Amerika dan Eropah, dan Persatuan Kawan Rakyat menjadi organisasi pertama yang mengambil pendirian kolektif terhadap kedua-dua perhambaan dan perdagangan hamba, kemudian mengetuai kempen antarabangsa dan ekumenikal terhadap perhambaan.

Penjajah Quaker mula menyoal perhambaan di Barbados pada tahun 1670-an, tetapi pertama kali mengecam perhambaan secara terbuka pada tahun 1688, ketika empat Quakers Jerman, termasuk Francis Daniel Pastorius, mengeluarkan protes dari koloni Germantown, berhampiran dengan Philadelphia di koloni Amerika Syarikat yang baru ditubuhkan di Pennsylvania. Tindakan ini, walaupun seolah-olah diabaikan pada masa itu, membawa hampir satu abad perdebatan aktif di kalangan Pennsylvanian Quakers mengenai moral perhambaan yang menyaksikan penulisan antislaus yang bertenaga dan tindakan langsung dari beberapa Quaker, termasuk William Southeby, John Hepburn, Ralph Sandiford, dan Benjamin Lay.

Semasa tahun 1740-an dan 50-an, sentimen antislavery telah memegang teguh. Generasi baru Quakers, termasuk John Woolman dan Anthony Benezet, membantah perhambaan, dan menuntut agar masyarakat Quaker memotong hubungan dengan perdagangan hamba. Mereka dapat membawa sentimen Quaker yang popular dengan mereka dan, pada tahun 1750-an, umat Quaker Pennsylvania mengetatkan peraturan mereka, pada tahun 1758 menjadikannya suatu perbuatan salah laku untuk melibatkan diri dalam perdagangan hamba. London Yearly Meeting tidak lama kemudian diikuti, mengeluarkan 'minit yang kuat' terhadap perdagangan hamba pada tahun 1761. Di atas kertas sekurang-kurangnya, politik global akan campur tangan. Revolusi Amerika akan membahagi Quaker di Atlantik. Di United Kingdom, Quakers akan menjadi yang paling utama dalam Pertubuhan untuk Mengesan Penghapusan Perdagangan Hamba pada tahun 1787 yang, dengan beberapa halangan, akan bertanggungjawab memaksa berakhirnya perdagangan hamba Inggeris pada tahun 1807 dan akhir perhambaan di seluruh Empayar British pada tahun 1838. Di Amerika Syarikat, Quakers akan kurang berjaya. Dalam banyak hal, lebih mudah bagi Quaker untuk menentang perdagangan hamba dan pemilikan hamba dalam abstrak daripada secara langsung menentang institusi perhambaan itu sendiri, kerana ia muncul dalam masyarakat setempat mereka. Walaupun banyak Quakers individu bercakap terhadap perhambaan selepas kemerdekaan Amerika Syarikat, mesyuarat Quaker tempatan sering dibahagikan kepada bagaimana untuk bertindak balas terhadap perhambaan; pembohongan Quaker yang secara terang-terangan terkadang dikritik oleh Quaker lain.

Walau bagaimanapun, terdapat kejayaan tempatan untuk antislaun Quaker di Amerika Syarikat pada akhir abad kelapan belas dan awal abad kesembilan belas. Sebagai contoh, Persatuan Penghapusan Pennsylvania], yang pertama kali ditubuhkan pada tahun 1775, terdiri terutamanya daripada Quakers; tujuh daripada sepuluh ahli putih yang asal adalah Quakers dan 17 dari 24 yang menghadiri empat mesyuarat yang diadakan oleh Persatuan itu adalah Quakers. Sepanjang abad kesembilan belas, Quaker semakin dikaitkan dengan aktivisme antislavery dan kesusasteraan antislavery: paling tidak melalui karya penyair Quaker abolitionist John Greenleaf Whittier.

Quakers juga terlibat dengan Landasan Kereta Api Bawah Tanah. Sebagai contoh, Levi Coffin mula membantu hamba pelarian sebagai seorang kanak-kanak di Carolina Utara. Kemudian dalam hidupnya, Coffin berpindah ke kawasan Ohio-Indiana, di mana ia dikenali sebagai Presiden Railroad Bawah Tanah. Elias Hicks menulis 'Observations on the Shame of the Africans' in 1811 (2nd ed 1814), mendesak memboikot produk buruh hamba. Ramai keluarga dibantu hamba dalam perjalanan mereka melalui Keretapi Bawah Tanah. Henry Stubbs dan anak-anaknya membantu hamba pelarian mendapatkan Indiana. Keluarga Bundy mengendalikan stesen yang mengangkut kumpulan hamba dari Belmont ke Salem, Ohio.

Aktivisme anti-perhambaan Quaker boleh datang pada beberapa kos sosial. Pada abad kesembilan belas Amerika Syarikat, beberapa orang Quaker dianiaya oleh pemilik hamba dan terpaksa berpindah ke barat negara dalam usaha untuk mengelakkan penganiayaan. Walau bagaimanapun, pada asasnya, Quakers telah diperhatikan dan, sering kali, memuji untuk kegiatan anti-perhambaan mereka yang awal dan berterusan.

Mormonisme

Kitab suci Mormon serentak mengutuk perhambaan dan penghapusan secara umum, mengajar bahawa tidaklah wajar bagi lelaki untuk menjadi hamba satu sama lain,[178] but that one should not interfere with the slaves of others.[179] Walau bagaimanapun, Joseph Smith, pengasas Mormonisme, mengajar bahawa perhambaan orang Afrika hitam diperlukan kerana dia percaya bahawa mereka masih berada di bawah Kutukan Cain dan Kutukan Ham dan dia juga memberi amaran kepada mereka yang cuba membebaskan hamba-hamba itu sehingga mereka melanggar perintah Allah.[180] Walaupun justifikasi ini lazim di Amerika pada masa itu,[181][182] Mormons mengiktiraf beberapa kitab suci yang memberi kepercayaan kepada tafsiran pro-perhambaan dari Kutukan Ham[183] dan menerima kitab-kitab pengajaran daripada mengganggu hamba orang lain.[179] While promoting the legality of slavery, the church consistently taught against the abuse of slaves and advocated for laws that provided protection,[184] walaupun pengkritik mengatakan definisi penyalahgunaan adalah samar-samar dan sukar dikuatkuasakan.[185] Beberapa pemilik hamba menyertai gereja, dan membawa hamba mereka bersama mereka ke Nauvoo.[186]

Di Nauvoo, Joseph Smith mula mengekspresikan sentimen penghapusan lebih. Semasa dia berlari untuk presiden Amerika Syarikat, Smith menulis sebuah platform politik yang mengandungi rancangan untuk menghapuskan perhambaan.[187] Selepas kematian Smith, gereja berpecah. Kontinjen terbesar mengikuti Brigham Young, yang menyokong perhambaan tetapi menentang penyalahgunaan,[184] and a smaller contingent followed Joseph Smith III, who opposed slavery.[188] Brigham Young mengetuai kontinjennya ke Utah, di mana beliau mengetuai usaha-usaha untuk menghalalkan perhambaan di Utah.[189] Brigham Young mengajar bahawa perhambaan telah ditahbiskan oleh Tuhan dan mengajar bahawa usaha kaum Republikan untuk menghapuskan perhambaan melawan keputusan Tuhan dan pada akhirnya akan gagal.[190]

Walaupun perhambaan hitam tidak pernah meluas di kalangan Mormons, terdapat beberapa pemilik hamba yang terkenal dalam kepimpinan Gereja LDS, termasuk Abraham O. Smoot dan Rasul Charles C. Rich.[191] Gereja LDS juga menerima hamba sebagai persepuluhan.[192][193]:34 Penyelesaian Mormon San Bernardino diamalkan secara terbuka di bawah kepemimpinan Rasul Charles C. Rich dan Amasa M. Lyman, walaupun berada dalam keadaan bebas California. Mereka dibebaskan oleh seorang hakim yang menentukan bahawa hamba-hamba tidak dipahami oleh undang-undang dan hak mereka.[194]

Brigham Young juga menggalakkan ahli-ahli untuk mengambil bahagian dalam perdagangan hamba India. Semasa melawat ahli-ahli di Parowan, beliau menggalakkan mereka untuk "membeli anak Lamanite secepat mungkin". Dia berpendapat bahawa dengan berbuat demikian, mereka dapat mendidik mereka dan mengajar mereka Injil, dan dalam beberapa generasi bangsa Laman akan menjadi putih dan menyenangkan.[195] Mormons sering merujuk kepada kaum Asli Amerika sebagai kaum Laman, mencerminkan kepercayaan mereka bahawa kaum India adalah keturunan dari bangsa Laman, yang merupakan bangsa yang dikutuk dibincangkan dalam Kitab Mormon. Ketua Walkara, salah seorang pedagang hamba utama di rantau ini, dibaptiskan ke dalam gereja, dan dia menerima surat-surat bicara dari Rasul George A. Smith yang berharap dia berjaya dalam perdagangan anak-anak Piede.[196]

MOrmonia juga memerdekakan tawanan perang India. Ketika mereka mula berkembang ke wilayah India, mereka sering terlibat dalam konflik dengan penduduk setempat. Selepas berkembang ke Lembah Utah, Young mengeluarkan perintah pembasmian terhadap Timpanogos, mengakibatkan Pertempuran di Fort Utah, di mana banyak perempuan dan anak-anak Timpanogos dibawa ke perhambaan. Ada yang dapat melarikan diri, tetapi ramai yang mati dalam perhambaan.[197] Selepas berkembang ke Parowan, Mormons menyerang sekumpulan orang India, membunuh kira-kira 25 orang dan mengambil perempuan dan kanak-kanak sebagai hamba.[198]:274